老子《道德经》“为学日益，为道日损”，真正的内涵是什么？

如何活出真实的自我，获得自在的人生？今天给大家一个非常重要的心法，今天内容需要点想象力，请耐心看完，会有启发。《中庸》说：“万物并育而不相害，道并行而不相悖”，我们的古人认为，大自然有一套完美的秩序和法则，顺应它可以让万物和谐共生，它可以让让万物和谐共生。

《中庸》说：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也”，达到至诚的境界，人可以领悟天道，顺应趋势。“至诚”的状态也是事物本真的样子，我们经常说要活出真实的自我，这是一种很好的人生观，这听起来有点鸡汤，但要活出本真的状态其实很难，虽然本真就是我们的天性良知。

哲学家阿多诺说，追求自由并不是人的天性，自由的唯一意义在于否定，自由是对压抑的抵制和否定。换句话说，我们对自由的感知并不是先天就有的，而是我们在感知到压抑、奴役之后才产生的。所以，我们为什么要追求真实的自我，是因为真实的自我常常被掩盖了，被压抑了，所以我们拼命想回去，“至诚”才是我们本来的样子。

诚是一种事物本真的状态，在儒家思想中，人性和天性在底层是相通的，回到人本真的状态，我们就可以感悟天道，顺应趋势。孟子说：“尽其心者，知其性也，知其心，则知天也”，“尽心”就是一种“至诚”状态，通过尽心，我就可以知性，通过知性，就可以知天，认识天道。尽心，知性和知天，这是儒家认识论哲学的核心，西方哲学追求真理，而东方哲学讲认识天道。

为什么“至诚”可以感悟天道，前面我们用一个认识水的本性的思想实验，解释了这种方法。在中庸的宇宙观中，任何事物都有本性，人有人的本性，树有树的本性，水也有水的本性，那我们如何认识水的本性呢？不管我们是站在岸边，还是站在水中，甚至把自己想象成为一条鱼，我们都无法完全认识水的本性，因为，这不是一种至诚的状态，至诚需要抛开主观视角和价值预设，抛开个人的私心杂念，只有这样才能看清事物的本质，看清了事物本质，才能顺应趋势，我们常说“第一性原理”，就是回到事情的本质，做人做事都是这样。

在老子的《道德经》里面有一段类似的描述，老子说：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。”

很多人不理解这句话，为什么为道需要日损呢？其实老子意思是说，学习求知是一个日积月累，不断增加的过程，这是“为学日益”，但为道则不一样，它是一个相反的过程，需要去掉和减损人为的东西，这和刚才我们说的那个思想实验是一样的。

为道的目的是为了认识事物的本质，要认识事物的本质，就要去掉多余的私心杂念，去掉人的视角和价值预设，以及人的经验知识，才能认识到事物的本质，为道追求的是认识事物的本质，而为学是通过研究事物来获得更多的知识，为我所用。换句话说，为学的目的不是追求事物的本质，而是通过获得关于事物的知识，来为我所用，就像我们研究各种物质的化学成分，是为了制造出各种对人类有用的东西，认识事物本质不是目的，而只是手段，这是为学和为道的区别。那为什么“为道需要日损”呢？

我再来举一个例子，比如我们眼前有一个杯子，如何认识杯子的本质呢？成年人肯定说，这是一个水杯，可以装水或者咖啡饮料等等，我们之所以有这样的认识，是因为我们的经验告诉我们的。但是如果你把这个杯子给孩子，他们没有什么知识和经验，他们可能会觉得这是一个玩具，一个笔筒，一件可以敲击的乐器，甚至一个攻击别人的武器，对杯子本身的认识是不是更具开放性，这其实也是小孩更有创造力的原因。

人的知识越多，经验越丰富，对事物的认识就越容易受到局限和误导。甚至我们还可以再设想一下，抛离人的视角，在一个蚂蚁或者一只小鸟眼里，杯子可能又变成了一个家或者一个巨大的游乐场。认识事物的本质，我们需要抛弃经验，知识和价值观，甚至抛弃人的主观视角的影响，这是老子“为道日损”的内涵。

为学和为道是两个完全不同的方向，一个是从人的角度去认识事物，需要学习和求知；而为道是回到事物本身，去认识事物本质，这个过程需要弃知，需要无为，需要日损。在这个问题上《道德经》和《中庸》是一致的。认识万物的本质，认识万物的“道”，道家思想的方法是“无为”，中庸的方法是“至诚”，这两种境界其实非常相似的，可以感受一下。

当然，要绝对做到至诚和无为是很难的，或许也是没办法做到的，它只是一种理念和心法。那要如何尽量做到“至诚”呢？检查你的动机和审视你的信念。我们做一件事的动机往往不是事情本身，而是在事情之外，所以，审视你的动机很重要，做这件事的动机是私心、欲望还是真心。其次，审视你的信念是否正确，有偏见，我们的人生观价值观和世界观中，有很多固化的信念，这些信念是我们做出判断和选择最重要的原则和依据，很少去质疑它们，但很多信念常常带有偏见。

关于如何回归初心，达到至诚，在西方哲学中，哲学家海德格尔提出了“向死而生”方法，用对死亡的恐惧，倒逼我们回到本真的自己，找回自己的初心，这是一种办法。哲学家胡塞尔现象学提出了“回到事情本身”的方法，采用了本质还原和先验还原，用“悬置判断”的方法，让我们在纯粹意识中去把握事物的本质，其实他们的心法都是一致的，就是要抛弃到人的主观动机、经验、信念等影响，用“至诚至真”的状态和这个世界相处，你才能与世界共舞。很多时候，不是我们懂得不够多，而是我们想得的太多，离初心太远。回归初心，你才能找到真实的自我。老子在《道德经》中说：“其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。”，《中庸》说：“道不远人，人之为道而远人，不可以为道”。