《老子》八十一章：信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

大意是，真实的言语不华美，华美的言语不真实。善良的人不善辩，善辩的人不善良。真知道的人不广博，广博的人不是真知道。圣人无所积藏：施利于别人，自己却更富有；给予别人，自己却更丰富。因此天之道，有利于物而无所损害；人之道，有所作为而无所争夺。

这是《老子》一书的最后一章，老子提出一个很独特的观点，为而不争。这似乎和老子前面的观点有所矛盾。《老子》第二章说，圣人处无为之事 ，行不言之教 ，万物作焉而不辞。其实，并矛盾。因为老子所谓“无为”的概念和世俗的理解不同。他将“无为”界定为顺应自然，不胡作非为。在老子的观念里，万物为道所生、所主宰，有自己的运行规律，外界人与物只能顺应其，而不能违背其运行规律胡乱作为。拔苗助长就是典型的违背自然规律的胡乱作为，结果只能戕害死禾苗。可见，老子的观点并不是不作为，而是反对胡乱作为。

既然可为，那么要“为而不争”呢？有所作为，不争夺。这是对圣人而言。对我们常人同样适用。

为什么要不争呢？《老子》第八章曰：夫唯不争，故无尤 。因为他不与万物相争，所以就能避免失误。争，国与国之家可引发战争，人与人之间可引发争斗。

如何做到为而不争呢？

一是象水善利万物而不争，做到“七善”。

《老子》第八章：上善若水 ，水善利万物而不争。处众人之所恶 ，故几于道 。最高尚的品格就像水，水能够滋养万物而不争先。安居于人所厌恶的低处，因此它的行为最接近于道。具体要做到“七善”，居善地 ，心善渊 ，与善仁 ，言善信 ，正善治 ，事善能，动善时 。居处趋下让人，心如深渊包容万物，交往真诚而友善，诺言诚实而有信，为政顺道而善治，办事有条而不紊，举动应时而有节。因为他不与万物相争，所以就能避免失误。

二要做到“四不”，不自见，不自是，不自伐，不自矜。

《老子》第二十二章：曲则全 ，枉则直 ；洼则盈 ，敝则新 ；少则得，多则惑 。是以圣人抱一为天下式 。不自见，故明 ；不自是，故彰 ；不自伐，故有功 ；不自矜，故长 。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉？诚全而归之 。

大意是，委屈反能保全，弯曲反能伸直；低洼容易充盈，陈旧反能更新；欠缺就能获得，贪多反而迷惑。因此圣人守道，作为天下的范式。不自我表现，所以是非分明；不自以为是，所以声名昭彰；不自我夸耀，所以能建立功勋；不自高自大，所以能领导众人。正因为他不与人争，所以天下没人能和他竞争。古人所说的“委曲反能保全”，难道说的是空话吗？确实做到周全，就会回归于道。这里，老子先列举自然界不争的几个现象，曲、枉、洼、敝、少，其结果是全、直、盈、新、多。这正是不争出人意料的结果。后又列举圣人不争的行为：不自见、不自是，不自伐，不自矜，其结果是名、彰、有功、长。最后结论，夫唯不争，故天下莫能与之争。

三是不敢为天下先。

六十七章曰：我恒有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。我一直拥有三大法宝，保持并且珍视它们：第一是慈爱，第二是俭约，第三是不敢争先走在天下人的前面。

为而不争，以善为本，以收敛自我为核，以后为技。唯有不争，才能保全与久长。